保生大帝吳夲前世今生揭密

保生大帝吳夲前世今生揭密      
                                                                                         


大道公，又稱大帝公，即海峽兩岸信仰廣泛的醫(yī)神保生大帝，他是古同安今廈門三大地產(chǎn)神之一。2006年以來(lái)，在海滄官方力量的推動(dòng)下，當(dāng)?shù)芈糜尾块T成功舉辦了兩屆“慈濟(jì)文化節(jié)”，把保生大帝的信仰推上又一個(gè)高潮。海滄的青礁，即保生大帝的慈濟(jì)東宮所在地，其知名度與影響力一下子超越慈濟(jì)西宮所在地龍海白礁，成為海峽兩岸保生大帝信眾關(guān)注的焦點(diǎn)。
從保生大帝身上，明顯反映了人與神相互的世俗化需求。
先說(shuō)保生大帝是如何由人變神的。

保生大帝姓吳，名本（一說(shuō)夲,音tao），字華基。據(jù)廈門方志辦的李啟宇先生考證，吳本生前是個(gè)醫(yī)術(shù)高明、醫(yī)德高尚的全真道士。逝世后，先是被當(dāng)?shù)孛癖娝椒Q為“醫(yī)靈真人”，南宋紹興二十一年（1151年）由進(jìn)士顏師魯向朝廷奏請(qǐng)，在青礁顏氏家族所獻(xiàn)之地立廟，南宋乾道七年（1171年），宋孝宗賜廟額“慈濟(jì)”，賜謚號(hào)“大道真人”，這就是吳真人“慈濟(jì)”系宮廟及民間稱吳真人為“大道公”的由來(lái)。明代皇帝又有多次賜封，據(jù)傳，最高也是最復(fù)雜的謚號(hào)是“恩主昊天金闕御使慈濟(jì)醫(yī)靈妙道真君萬(wàn)壽無(wú)極保生大帝”。此后，吳本的神跡不斷涌現(xiàn)，被塑造為能呼風(fēng)喚雨、起死回生，拯救萬(wàn)民的大神仙。



吳本之所以成神，竊認(rèn)為，主要在以下幾個(gè)方面：

首先是他蔭庇鄉(xiāng)里。吳本的醫(yī)術(shù)精、醫(yī)德更好，生前醫(yī)人無(wú)數(shù)；更重要的是他淡泊名利。這對(duì)于缺醫(yī)少藥的蠻荒之地——泉州、漳州兩地是非常渴望得到的， 在很大程度上滿足了世俗化需求。據(jù)地方志記載，在吳本生前，泉、漳兩地盛行瘟疫，他不辭辛勞，不計(jì)報(bào)酬，盡心盡力救助百姓，從而把個(gè)人的影響提到一個(gè)相當(dāng)?shù)母叨取?br/>其次是他不幸而死。據(jù)傳，吳本是在青礁采藥時(shí)墜崖而死的，這種不幸很容易引起百姓哀悼，特別對(duì)于一位恩澤地方百姓的醫(yī)生來(lái)說(shuō)，更容易引起人們的哀憐之情。
再次是他沒有子女。這是吳本成神的重要基礎(chǔ)。在閩南民俗中，凡是無(wú)兒無(wú)女的逝者，親人們總要為他張羅一個(gè)記名孝男，使之有人“供養(yǎng)”，以免淪為孤魂野鬼。對(duì)于無(wú)親無(wú)戚或找不到主兒的逝者，則采取立廟集體奉祀的辦法。比如，杏林馬鑾的“相公宮”，翔安新店的“解放軍廟”，以及散落鄉(xiāng)間未見正史記載的一些小廟，就是屬于這種情況。吳本是個(gè)蔭庇四方的醫(yī)生，鄉(xiāng)民們總不能讓他死后成為無(wú)人奉祀的孤魂，又不好指派誰(shuí)來(lái)具體負(fù)責(zé)，于是就采用立廟集體奉祀的辦法。 為提高人們祭拜積極性，有心人或管理者就會(huì)散布一些“有求必應(yīng)”的神跡，越傳越廣，越傳越神，這更是典型的世俗化需要。

最關(guān)鍵的是青礁出了大人物，即海滄青礁的顏師魯。如果沒有進(jìn)士出身，官拜吏部尚書的顏師魯，對(duì)于處在天涯海角的吳本來(lái)說(shuō)，很難進(jìn)入宋天子的視野，也就沒有后來(lái)的冊(cè)封。為獲得皇帝青睞，對(duì)于吳本的神跡傳說(shuō)，顏師魯及其鄉(xiāng)人必然得好好的加工、整理、升華，有了官方封號(hào)后，反過來(lái)又對(duì)傳播吳本神跡起到推波助瀾的作用。正如李啟宇先生所說(shuō)“接受朝廷賜封之后，吳真人儼然成為無(wú)所不能的神仙了：時(shí)逢大旱，可以祈請(qǐng)吳真人降下甘霖；民遇災(zāi)年，可以求得吳真人賜糧救災(zāi)；盜賊作亂，吳真人化身退賊；狂潮來(lái)襲，吳真人靈感驅(qū)水。甚至皇帝遇難時(shí)，也少不了吳真人挺身相救”。



再說(shuō)歷代的“東西宮之爭(zhēng)”。
吳本生于白礁，死于青礁，幾乎同時(shí)建有有兩座慈濟(jì)宮，即青礁的東宮和白礁的西宮，兩宮均為該信仰的祖宮。歷史上，圍繞建宮誰(shuí)先誰(shuí)后，誰(shuí)為祖宮的問題，青白礁的兩宮之爭(zhēng)紛紛擾擾，歷時(shí)千年。在本世紀(jì)前，無(wú)論是分爐信眾，還是官方認(rèn)可度，青礁慈濟(jì)東宮在海內(nèi)外的影響力遠(yuǎn)遠(yuǎn)不如白礁的西宮。事實(shí)上，吳本一生的大多數(shù)時(shí)間都在青礁，煉丹制藥、羽化（逝世）之地也在青礁，但翻開所有地方文獻(xiàn)，多數(shù)記載指向“泉州府同安縣白礁”。
有人提出，按我國(guó)傳統(tǒng)，東為大，西次之；而且吳本終其一生，大多數(shù)時(shí)間在青礁一帶活動(dòng)，為什么青礁會(huì)被地方文獻(xiàn)資料冷落呢？這還得從白礁、青礁兩地的行政隸屬說(shuō)起。白礁歷史上隸屬泉州府同安縣角美，青礁原為漳州府海澄縣轄地。華僑大學(xué)人文與公共管理學(xué)院的范正義先生在《民間信仰與歷史記憶的形成》一文中認(rèn)為，歷史上，泉州府的經(jīng)濟(jì)與人文等各方面狀況一直遙遙領(lǐng)先于漳州府，雙方的差距直接影響“東西宮”的地位。而修志更是一項(xiàng)極為損耗人力、物力的工作，是對(duì)地方的人文經(jīng)濟(jì)環(huán)境的一大考驗(yàn)。入清以后，《同安縣志》在康熙、乾隆、嘉慶、民國(guó)年間有過四次重修；而《海澄縣志》在乾隆間重修后，一直沒有續(xù)修，后來(lái)與龍溪合并，連縣一級(jí)行政建置也沒了。兩地修志活動(dòng)的多寡又進(jìn)一步影響東西宮間的祖宮之爭(zhēng)。在《同安縣志》的四次重修中，白礁慈濟(jì)西宮為保生大帝信仰祖宮的觀點(diǎn)，在不同時(shí)代的文化精英中得到不斷的重溫，并逐漸積淀為他們的共識(shí)。《海澄縣志》中有關(guān)青礁慈濟(jì)東宮也是保生大帝信仰祖宮的觀點(diǎn)，未能獲得后世文化精英認(rèn)可。于是，“宋以后，在地域認(rèn)同意識(shí)的支配下，白礁慈濟(jì)西宮為保生大帝信仰絕對(duì)祖宮的觀點(diǎn)被虛構(gòu)出來(lái)并在信徒中得到不斷地重溫與強(qiáng)調(diào)，虛構(gòu)的內(nèi)容變成了普遍的社會(huì)影響，信徒群體中逐漸形成了新的‘祖宮’記憶：白礁慈濟(jì)西宮的建廟年代提前了一年，成為該信仰的絕對(duì)祖宮，青礁慈濟(jì)東宮則逐漸被排擠出祖宮的圈子”（范正義《民間信仰與歷史記憶的形成》）。



富有戲劇性的是，1958年的行政區(qū)劃調(diào)整，青白兩礁互換了“主子”，白礁從同安縣劃歸漳州龍海，而青礁則從漳州劃歸廈門（原屬泉州同安）。這一變化成為青礁“咸魚翻身”的跳板，隨著廈門經(jīng)濟(jì)文化與對(duì)臺(tái)優(yōu)勢(shì)的突顯，青礁慈濟(jì)東宮不斷翻修擴(kuò)建，地位隨之直線上升。特別是青礁所屬的海滄行政區(qū)成立后，把青礁慈濟(jì)東宮定位為旅游文化勝地與對(duì)臺(tái)交流陣地，并進(jìn)行大規(guī)模的建設(shè)與宣傳，2006年和2007年，成功舉辦兩屆大型“慈濟(jì)文化節(jié)”，又首度組織保生大帝圣象赴金門巡游，使得青礁慈濟(jì)東宮的知名度與影響力大大提升，撼動(dòng)了白礁慈濟(jì)西宮的“絕對(duì)祖宮”地位，在海內(nèi)外引起強(qiáng)大反響。
這足于說(shuō)明，即使貴為神仙世界的“大帝”，仍然難以免俗，其神其廟的地位，折射了人神之間的世俗化傾向。（作者：黃堅(jiān)定）

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